Por: Rav Daniel Shmuels
La principal observancia durante el conteo del Omer es la de llevar a cabo ciertas prácticas de duelo debido a que 24,000 estudiantes de Rabi Akiva fallecieron durante este periodo a causa de una plaga como nos lo enseña la Masejtá de Yebamot 62b y el Shuljan Aruj 493:1.
La verdad es que hay tres Minjaguim diferentes en relación con esta observancia. El primero sigue la costumbre de estar en duelo durante los primeros 33 días del conteo hasta el día 34 en la mañana, esta es la costumbre Sefaradí. La fuente de dicho Minjag se encuentra en la Teshuvá de Rav Yehoshua Ibn Shuib, citada por el Mejaber en 493:2, en donde se establece que los estudiantes de Rabi Akiva dejaron de morir 15 días antes de finalizar el conteo; es decir, el día 34.
La segunda costumbre observa el periodo de duelo durante los primeros 33 días del conteo hasta el día 33 en la mañana. Esta es la costumbre que siguen la mayoría de Askenazim. La fuente de esta observancia la encontramos en el Ramá 493:2 quien sostiene que los estudiantes de Rabi Akiva pararon de fallecer el día 33 del conteo; por consiguiente, debido al principio Halájico Miksat HaYom KeKulo, el cual establece que una minoría del día equivale al día completo, se puede dejar de observar el duelo en la mañana del día 33 del conteo. En la actualidad, dentro de la ortodoxia, esta es la costumbre más difundida en el mundo Ashkenazí.
Sin embargo, existe una tercera costumbre seguida por algunos Ashkenazim en donde se observa un periodo de duelo no consecutivo de 33 días durante el conteo del Omer como lo establece la Mishná Brura 489:5. El origen de este Minjag está en el relato del Mejaber 493:3 donde una tradición relata que los estudiantes de Rabi Akiva murieron durante los 33 días del conteo en donde se dice Tajanun excluyendo los 7 días de Pesaj, 7 Shabatot y los 2 días de Rosh Jodesh Iyar. Esta costumbre es la que contiene más variaciones en la observancia pues hay cuatro versiones de la misma.
La primera, establecida en Maguen Avraham 489:5 y en la Mishná Brura 493:15, determina que el duelo se lleva a cabo desde el día después de Rosh Jodesh Iyar hasta el día en que inicia Shavuot en la noche, excluyendo Lag BaOmer. La segunda practica el duelo desde el primer día de Rosh Jodesh Iyar hasta tres días antes de Shavuot. Una tercera práctica consiste en iniciar el duelo después del Issru Jag, el día siguiente al último día de Yom Tov, hasta Rosh Jodesh Siván excluyendo los dos días de Rosh Jodesh Iyar y Lag BaOmer. La cuarta y última versión de este Minjag consiste llevar a cabo el duelo todos los días del Omer exceptuando los días de Rosh Jodesh Iyar y Siván.
Ya aclarando los periodos de tiempo para llevar a cabo, durante la Sefirá, el así llamado duelo parcial de Klal Israel por esta tragedia que azotó a nuestro pueblo en días de la Mishná, cabe preguntarnos: ¿Cuáles son las prácticas de duelo parcial que llevamos a cabo? Pues bien, debido a que no es literalmente un duelo personal directo, dentro de la misma Halajá, hay una variación en las diferentes áreas en donde se debe llevar a cabo la expresión pública de este duelo. De cualquier forma, una de las tantas respuestas yace en una posible cuarta costumbre que a la vez nos indica el proceder durante este periodo de duelo público. Se trata de la costumbre que el Shaarei Teshuva anota en 493:8 sobre el Arizal; a saber, hay aquellos que siguen la costumbre de no cortarse el pelo desde el día antes de Pesaj hasta el día antes de Shavuot.
Es así como la costumbre más amplia en este espectro de duelo público es la de no cortarse el pelo durante todo el periodo de la Sefirá o durante uno de los tantos periodos mencionados anteriormente. En el caso que una mujer observe un periodo de duelo diferente al del marido por costumbre familiar, le es permitido observarlo siempre y cuando el marido esté de acuerdo con ello; sin embargo, no es lo más recomendable para nuestros hijos. Es por este motivo que nuestros sabios establecieron que en el caso de dos costumbres diferentes, lo más apropiado es seguir la costumbre del esposo, pues esposo y mujer son uno solo.
En relación con esto, la costumbre Sefadí es cortarse el pelo a partir del día 34 del Omer mientras que la costumbre Ashkenazí es cortárselo a partir del día 33 en la mañana. Si Lag BaOmer cae viernes, la costumbre Sefaradí es cortarse el pelo el viernes en la mañana por respeto al Shabat, en el caso que esto no sea posible se permite que se corte el pelo el jueves en la noche después de Tzet HaKojavim (la caída de la noche). De acuerdo a la tradición Ashkenazí, una mujer se puede cortar el pelo debido a una necesidad urgente; sin embargo, la costumbre Sefaradí establece que una mujer se puede cortar el pelo sin ningún problema a lo largo del conteo. La decisión de la mayoría de Poskim en la actualidad es que niños menores de Bar Mitzvá pueden cortarse el pelo por cuanto ellos no están incluidos en el duelo de Sefirat HaOmer. En el caso de un Brit Milá que suceda durante el conteo, le está permitido al padre del niño, al Sandek y al Moel realizarse un corte de cabello ese día. Así mismo, no hay ninguna prohibición en relación con peinarse a lo largo de la Sefirá aun cuando ello implique caída del cabello.
Dentro del Minjag de no cortarse el pelo está incluido el no afeitarse. Esta opinión surge a partir del Tur 493 en donde se establece que existe la costumbre durante la Sefirá de “Lo Lihistaper”; lo cual, se explica cómo no cortar el pelo de la cabeza, el bigote, la barba y cualquier otro tipo de pelo.
De cualquier forma, la restricción de no afeitarse es igualmente variable. De acuerdo a las opiniones de Rav Soloveitchik y Rav Schachter, después de su respectivo análisis Halájico, establecen que después de 3 o 5 días de no afeitarse está permitido hacerlo a lo largo de la Sefirá si la persona lo hace regularmente todos los días. La mayoría de autoridades Sefaradim permiten afeitarse en Rosh Jodesh Iyar si el no afeitarse produce dolor; empero, la mayoría de Poskim Ashkenazí no aceptan este aspecto. En relación con Kavod HaShabat, las opiniones están divididas. Algunos consideran que no está permitido afeitarse mientras otros sostienen que sí lo está por el mismo hecho de honrar a Shabat si ese es el proceder semanal de una persona. Algunas autoridades permiten afeitarse para Yom HaAtzmaut aun cuando hay una gran cantidad que no deciden en favor a ello. Muchas autoridades permiten afeitarse si ello conlleva a no perder ingreso económico; de cualquier forma, cada uno de estos casos debe ser juzgado individualmente. En el caso de tener una cita, nuestros Poskim prohíben afeitarse por dicho motivo.
De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, las mujeres se pueden afeitar, donde regularmente lo hacen, el día de su inmersión en la Mikve; sin embargo, si su costumbre y la costumbre local es que lo haga habitualmente, también está permitido. Así mismo, en la costumbre Sefaradí las mujeres no tienen ninguna restricción a este respecto durante el conteo. El depilarse las cejas o las pestañas está permitido a lo largo de la Sefirá en ambas costumbres.