Levítico 26:17: “Dirigiré Mi furor hacia vosotros y seréis derrotados ante vuestros enemigos. Os dominarán vuestros adversarios y huiréis sin que nadie os persiga”.

El Rabino Samson Raphael Hirsch explica: “En el pasado, me volví hacia ti para hacer el bien. Ahora pondré mi rostro contra ti por desgracia. Cuando persigas a tus vecinos asaltantes, serás derrotado. Serás dominado por las naciones vecinas que te odian. Ellos te envidiaron por tu prosperidad y te odian por tu manera de vivir totalmente opuestos a ellos mismos. Así, en tu política de defensa y como resultado por alejarte y renegar de Mis leyes, te volverás tan débil que sentirás peligro u hostilidad aún donde no lo hay”.

Cuando se leen los pasajes de la Torah, las historias Bíblicas, se ve cómo Dios estaba al frente del pueblo de Israel protegiendo cada uno de sus pasos. En la época de jueces, cuando el pueblo de Israel empezó a rebelarse contra los preceptos establecidos, Dios se alejaba y permitía que los enemigos hostigaran y vencieran al pueblo de Israel. Otro tanto ocurrió durante la época de Reyes, pero aún había un contacto con Dios que era por medio de los profetas. Finalmente Dios permite que las grandes potencias de aquellas épocas se apoderen del territorio de Israel y lo desplazaran por el mundo entero (de acuerdo a la profecía en Levítico 26:33 y 38).

Todas estas profecías de maldición descritas en éste y demás versículos de éste capítulo se han cumplido y todo por no haber cumplido las leyes de la Torah, por irse a la derecha o a la izquierda, por aflojar y no cumplirlas o por inventar nuevas leyes adheridas a las existentes. Me parece importante destacar, para no terminar con ésta interpretación de manera tan dolorosa que al final del capítulo, Dios retomará su amor hacia el resto del pueblo de Israel que quedare, recordando el pacto con Yaacov (Cap.26:42 en adelante).

Behar: Levítico 25: 12 y 13: “Porque año de Yovel es, consagrado habrá de ser para vosotros, del campo comeréis su producto. En éste año de Yovel habréis de retornar cada uno a su posesión”.

El Rabino Marcos Edery presentas una interesante explicación: Los alegoristas entienden que el versículo 13 “En éste año de Yovel habréis de retornar cada uno a su posesión”, se está haciendo referencia también al alma y al espíritu de cada persona, a determinada edad: cincuenta años de vida o de actividad. La persona tiene que emprender el camino de regreso hacia sí mismo, para excluir su alma y sus ser de aquellos factores negativos en los cuales hubiera caído.

Yovel, que es el conteo de cincuenta años, cuando en éste período el pueblo de Israel debía dejar en libertad a los esclavos y retornar a las tierras de sus respectivas tribus, dejó de cumplirse cuando el pueblo de Israel fue exiliado de su tierra. Pero los sabios explicaron que el regreso a sus tierras también se trata de un regreso espiritual a las raíces entregadas en la Torah, posesión del pueblo de Israel.

Existen dos tipos de posesiones en la vida: una la material y la otra la espiritual. En la posesión espiritual es el lugar donde se encuentra el amor, la familia, la amistad y especialmente las enseñanzas recibidas. Quiera Dios que las enseñanzas de rectitud, justicia y amor, sean las que lideran nuestras vidas y el propósito de ésta vida. A la edad de 50 años el hombre debería reencontrarse consigo mismo y sus enseñanzas.

Bejukotai, Levítico 26:13 →  “Yo Soy Ado-nai vuestro Dios que os saqué de la tierra de Egipto, de ser esclavos para ellos. Quebré las coyunturas de vuestro yugo y os hice andar erguidos”.

El Rabino Samson Raphael Hirsch, explica que Dios nos había liberado del yugo de la esclavitud hacia los egipcios, y aunque estábamos libres para siempre del yugo egipcio, era posible que este yugo fuera reemplazado por otro. Todavía teníamos la tendencia a soportar, como parte del yugo egipcio, el yugo de la esclavitud moral, social y política. Solo con la entrega de la Torah, rompimos verdaderamente con las coyunturas del yugo. Con la entrega de la Torah, también se rompieron los ejes del yugo. Dios por siempre nos permitió mantenernos en pie, y nos garantizó la independencia y la libertad. Al menos nos dio dirección y guía para poder andar erguidos frente a todo. Con el cumplimiento de las mitzvot, obtuvimos autonomía y dignidad, frente a todas las fuerzas sociales y políticas.

Cuando una persona está subyugada a otra persona o a una sociedad, la persona adopta las costumbres y manejos de dicha sociedad, una sociedad racista, segregacionista, idólatra o de costumbres bárbaras, termina asimilando a sus ciudadanos y haciendo ver a ellos que sus costumbres son naturales y son asumidas sumisamente por la población. Esta adopción se va transmitiendo por generaciones. Es muy difícil romper un yugo emocional o social de éste nivel. Solamente cuando la vida cambia de dirección completamente, cuando se obtienen nuevos valores morales, especialmente cuando éstos son más racionales, lógicos, beneficiosos, el rumbo de la vida cambia y nacen generaciones más sanas, verdaderamente libres y democráticas. Las leyes judías tienen que ver con rectitud, justicia, moral e igualdad según la individualidad y características de cada cual. Salían de Egipto espíritus acostumbrados a la carga o yugo de la esclavitud y por momentos se rebelaron durante el paso por el desierto. El pueblo prefería la vida como era en Egipto, no entendían aún el concepto de dignidad y verdadera libertad. Este se empezó a entender a partir de la entrega de la Torah, pero con el paso de los años y las explicaciones que se vinieron dando, se estableció como parte de una identidad, con dignidad, respeto, democracia y justicia, siempre en la tónica de amor al prójimo y respeto a sus propias identidades, sin perder el horizonte de permitir injusticias o ataques físicos o verbales, pues ésta ley de la Torah, también enseño al pueblo de Israel, dentro del marco de justicia, reconocer las injusticias y no aceptarlas ni permitirlas.

Levítico 26:11 → “Y estableceré Mi Tabernáculo entre vosotros; Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis Mi pueblo”.

El rabino Marcos Edery trae las palabras del rabino Abraham Ibn Ezrah, aclarando el contenido de este versículo: No habréis de temer la carencia en un futuro ya que Mi Gloria mora con vosotros y no se asemeja a la persona que repudia morar todo el tiempo en el mismo lugar. Además cuando os halléis exiliados en tierra de vuestros enemigos Mi Gloria residirá entre vosotros y Yo seré vuestro Dios y vosotros Mi pueblo, porque por eso os he liberado de la tierra de Egipto.

El rabino Samson Raphael Hirsch, explica: La presencia de Dios no habita con individuos aislados, sino frente a miles. Porque Dios habita sólo en una multitud de personas que le obedece libremente. Mi Santuario representa Mi presencia en la tierra, y voy a colocar Mi Santuario en medio de tu nación. Y aunque seas un pueblo numeroso, Por mis leyes, que es el camino de vuestros esfuerzos, y mis Mitzvot –actos de bien- iluminaré vuestras mentes, sensibilizaré vuestras almas, y dirigiré vuestras acciones. Por lo tanto, no faltará armonía entre vuestras vidas y Mi Presencia, expresada por Mi esencia, y mi voluntad, no encontrará nada repelente en vosotros.

Muchas veces el hombre no “siente” la Shejiná (Presencia Divina), los actos malvados de los hombres, que terminan haciendo daños a otros hombres, o los penosos y dolorosos momentos en que la naturaleza de la tierra castiga vidas humanas, hacen pensar que Dios no existe o que es malvado. La Shejiná está siempre. Se trata de una reacción a una acción. Caminar por la vida de acuerdo a las Mitzvot y las leyes que Dios enseña a través de la Torah, permite iluminar las mentes de tal manera que nos da las armas de defensa. No significa que la maldad deja de existir o los desastres de la naturaleza dejan de existir o que no afectan a los creyentes. Significa que nos enseña cómo realizarnos, cómo obrar, cómo manejar las acciones que nos permitirán protegernos y proteger a nuestros seres queridos. Quiera dios que nos ilumine a todos con su sabiduría y nos sirva de defensa contra todo mal en el mundo.

Behar 25:9➙“Y proclamarás con el toque de shofar en el mes séptimo, en el día diez del mes, en el día de las expiaciones habréis de proclamar con el shofar en toda vuestra tierra”.

El Zohar explica que el toque del Shofar no tiene que ver con el sonido simplemente, también está relacionado con la conciencia. Rav Shimón bar Yojái dice que la persona que toque el Shofar, al igual que aquellos que escuchen el sonido, deben inyectar una conciencia específica. Por ello, Rav Shimón dice que uno tiene que reconocer y estar consciente de qué se trata el sonido del Shofar y cuál es su propósito. Si no estamos conscientes del tipo de energía que se está manifestando en ese momento dado, el sonido por sí sólo no logra su propósito, aunque sea el sonido correcto en el momento correcto. La conexión está en el saber, esto es lo que activa la energía. El propósito es eliminar la energía-inteligencia negativa que viene a merodear de vez en cuando.

Rav Shraga Simmons explica en Aish Hatorah que el Shofar que está compuesto de tres sonidos, Tekiá: un sonido largo, el sonido de la coronación del Rey, nuestro Dios, Rey del Universo quien nos entrega Su Torah en beneficio nuestro y no de El. Shevarim: tres sonidos medianos cuando le imploramos a Dios, es como el grito en sollozos del corazón hacia Dios y Truá: nueve sonidos cortos, como un despertar de la conciencia hacia nuestra verdad, de quiénes somos en realidad y hacia dónde nos dirigimos sinceramente.

Los sonidos del Shofar son característicos de Rosh Hashaná, sin embargo en éste versículo se habla claramente de Yom Kipur, el 10 de Tishrei. Los rabinos establecieron que en Yom Kipur solamente se hace sonar el Shofar al finalizar el día sagrado. Sin embargo, el haber escuchado el Shofar durante Rosh Hashaná, el trabajo de la conciencia se realizó y en Yom Kipur, Dios establece la sinceridad del corazón de cada cual,

Dios quiera que este nuevo año, Dios escuche los sollozos de los sufrientes de todas las épocas, las lágrimas de su pueblo afligido durante tanto tiempo, recapacitemos ante nuestra conducta errónea y cuando llegue el momento, tengamos claridad de pensamiento y un compromiso con la vida, con el pueblo de Israel y con Dios.