2017-12-10 [Num. 647]

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Judaísmo  - Libros y Textos

La mentira ¿tiene las patas cortas?

Por Boaz Fariñas
2017-05-03

Pinocchio lies

Hace unos días me hicieron la siguiente pregunta:

¿Es la mentira Jilul HaShem?*1

Inicialmente es necesario aclarar que la mentira de una manera u otra es parte de nuestras Midot *2, diríamos por ejemplo que son una especie de arma que si no se sabe utilizar puede causar mucho daño.

El Rabino Aryé Citron lo expone de la siguiente manera:

“En el libro de Bereshit leemos cómo Iaakov, siguiendo el pedido de su madre, se disfrazó como su hermano mayor Esav para que pudiera recibir la bendición que su padre Itzjak quería darle a Esav, a pesar del hecho que Iaakov era un gigante espiritual y el paradigma de la verdad. De hecho, el atributo de la verdad es el que está más asociado con nuestro patriarca Iaakov, como está dicho “Da la verdad a Iaakov”.

Según este ejemplo no podemos decir que lo que hizo Iaakov sea Jilul HaShem.

El ser humano está en una constante lucha entre la verdad y la falsedad, esto lo podemos ver en la autenticidad de ser uno mismo o dejarnos guiar por lo que dictamina la sociedad donde vivimos. Muchas veces se actúa bajo una sombra de mentira basado en el “Que dirán” dejando de ser nosotros mismos y ser lo que los demás quieren que seamos, en pocas palabras vivimos en una sociedad liquida o mentirosa.

Explica el Rabino Yosef Bitton:

“Cuando Iaakov avinu murió, los hermanos pensaron que ahora Yosef se vengaría de ellos. Así que le mintieron a Yosef (Génesis 50:15-18). Se preguntaron los hermanos, “¿Qué pasará si Yosef todavía guarda rencor contra nosotros, y nos hace pagar por todo lo malo que le hicimos? Entonces le enviaron un mensaje a Yosef, diciendo: Tu padre ordenó antes de morir lo siguiente: Así le dirán a Yosef: Por favor, te ruego que perdones la transgresión de tus hermanos y su pecado, que te han hecho mal”.

En realidad Iaakov, no había enviado ningún mensaje a Yosef (es posible que Iaakov nunca se enteró, o no se quiso enterar, de lo que los hermanos le hicieron a Yosef). Los Jajamim justificaron esta mentira porque los hermanos de Yosef pensaron que de otra manera la armonía de la familia se hubiera alterado para siempre. Y también observaron los Jajamim que este tipo de “mentiras blancas” (o piadosas) sólo se permite cuando esta mentira no causa ningún daño a ningún otro ser humano, como en el caso de Yosef y sus hermanos.

Hay otros casos en los que los Jajamim *3 indicaron que la verdad podría ser modificada (leshanot min ha-emet): cuando contradice otros valores importantes.

En la Sagrada Torah está escrito “De la palabra de mentira te alejaras”. ¿Pero qué significa alejarnos de la mentira? ¿Y qué tan lejos debemos estar?

¿Pero qué significa alejarnos de la mentira?

El Rabino Yosef Zonana Shli”a al respecto dice lo siguiente:

“Los Jajamim *3 dijeron que debemos estar totalmente alejados de la mentira ya que no es buena para nadie, por eso dice “aléjate” huye de la mentira por la gravedad que existe al mentir”.

Lo expresado por el Rabino Zonana Shlit”a deja muy claro la gravedad que significa decir mentiras, sin embargo veremos más adelante en ¿qué momento se permitiría mentir? ¿Y qué tan lejos debemos estar?

Debemos estar al máximo alejados de la mentira ya que ello conlleva una inmensa transgresión, en muchas ocasiones las personas para poder sostener una mentira debe apoyarse en otra para mantener lo que dijo, existe un principio “Una transgresión lleva a otra transgresión”…Sin embargo en algunas ocasiones se permite mentir y no se considera una transgresión.

¿Cuándo se permite mentir?

Explica el Rabino Yosef Bitton:

1. En “Masejtá (Tratado talmúdico). De acuerdo a Rashi, si una persona, por ejemplo, sabe perfectamente y de memoria un tratado del Talmud y alguien le pregunta qué tan bien conoce este tratado talmúdico, uno puede ocultar la verdad y decir que no la conoce muy bien. Los judíos valoramos inmensamente la humildad, y puesto que en este caso modificando la verdad no se provoca un daño a nadie, se permite. Otros rabinos (Maguen Abraham) añaden que de esta misma manera uno también puede comportarse con humildad en otras áreas religiosas o espirituales. Por ejemplo: si alguien está haciendo un acto de Jesed (beneficencia) o practicando una severidad extra (jumrá) puede ocultarlo de los demás, por humildad.

2. Purayá (intimidad sexual): En cuestiones de intimidad, también está permitido no revelar toda la verdad o incluso modificar la verdad. Si alguien pregunta algo inapropiado, por ejemplo: “¿Tu esposa va al Mikve *4 esta noche?” o algo así, se puede ocultar la verdad por razones de Tzeni’ut (discreción). Tzeni’ut no sólo se refiere a la forma de vestir recatada propia de los Yehudim, sino también se manifiesta en nuestro proceder y palabras, en los temas que discutimos y con quién discutimos estos temas.

3. Ushpizá (huéspedes): Ba’ale haTosafot lo explican así. En el pasado no había hoteles, y los viajeros a menudo buscaban alguien que les ofreciera una cama para pasar la noche y un pedazo de pan para desayunar. Entonces, si yo fui hospedado en la casa de alguien y me trataron excepcionalmente bien, y sospecho que si hago pública mi alabanza hacia mis anfitriones, muchos otros viajeros -algunos de los cuales podrían no ser honestos o podrían comportarse de manera abusiva- intentarán alojarse en esa casa, está permitido desviarse de la verdad y ocultar los elogios al anfitrión por su tratamiento excepcional. Ya que de lo contrario todo el mundo querrá hospedarse en esa casa, e involuntariamente, yo podría causar una posible situación de abuso hacia mi generoso anfitrión. En esta y otras circunstancias similares, se permite ocultar la identidad de mis benefactores o minimizar su generosidad.

Como vemos, aunque la verdad es un valor muy alto y estimado en el judaísmo, y la Torá nos advirtió que nos alejáramos de la mentira, a veces, para comportarnos con humildad, con moralidad o para evitar daños u abusos a personas generosas, podemos desviarnos de la verdad”.

Por otro lado existe un Majloket *5 El Maguen Abraham dice que incluso en las circunstancias arriba mencionadas, uno debe mentir sólo sobre el pasado pero no sobre el futuro. Por ejemplo, uno no debe decir: “No haré esto o aquello”, en aras de la paz.

En conclusión

Procuremos siempre ser apegados a la verdad y que podamos entender el peligro que significa usar la mentira, la cual al inicio del articulo la comparamos con un arma de fuego...La mentira será Jilul HaShem *1 si por ejemplo se usa para difamar al pueblo judío o algún judío en particular.

Que cada día podamos ser buenos y mejores judíos. 


*1 Profanación del Nombre de Dios

*2 Principios para llegar a ser una mejor persona

*3 Sabios

*4 Baño ritual

*5 Pleito



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