Hace poco celebramos Pesaj Sheini, el segundo Pesaj. Muchas comunidades que siguen la costumbre de no comer Guebrokts (Matzá mojada) durante Pesaj optan por comer específicamente en este día Guebrokts; es decir, platos donde la Matzá se moja como lo es la Matzoh ball soup or el Matzoh Brie, entre otros. Lo interesante es que en la mayoría de los supermercados, judíos y no judíos, los abastecimientos de Matzá Kasher para Pesaj ya se ha agotado, quedando disponible sólo aquella que no es Kasher para Pesaj. La primera pregunta que surge entonces es, ¿está permitido comer este tipo de Matzá en Pesaj Sheini?
Debido a que la costumbre de comer Guebrokts en Pesaj Sheini no es una costumbre amplia en ninguna de ambas tradiciones, Ashkenazí y Sefaradí, y debido a que esta festividad es sólo para aquellos que en época del Templo no llegaron a tiempo a Yerushalaim para presentar la ofrenda pascual y teniendo presente que todos llevamos a cabo los requerimientos para Pesaj en la actualidad, no hay ningún inconveniente que en este día se coma Guebrokts con Matzá no Kasher para Pesaj; de cualquier forma, hay comunidades que restringen su consumo permanente sólo a Matzá Kasher para Pesaj y hay otras que lo restringen incluso sólo a Matzá Shemurá (Matzá supervisada).
Esta Matzá que encontramos cotidianamente en los supermercados es una Matzá que puede ser usada a lo largo de todo el año y hasta puede ser utilizada en lugar de las Jalot para las diferentes comidas de Shabat e Yom Tov. Ahora bien, estas Matzot traen una especificación particular que dice: Pat Israel (productos de grano que han sido cocinados u horneados con la asistencia de un judío ortodoxo observante) y Kamaj Yoshón (harina vieja). La primera parte de la especificación es de conocimiento común y proviene de la obligación de Bishul Israel (comida cocinada por un judío); sin embargo, para la gran mayoría de judíos, la segunda parte de la misma resulta ajena e incomprensible y la mayoría de judíos promedio no saben a lo que dicha especificación se refiere.
Pues bien, Kamaj Yoshón o harina vieja hace parte de las Hiljot (leyes) de Kashrut que conciernen la posibilidad de consumo de lo que conocemos como Jamishas HaMinim o los cinco cereales; es decir, cebada, avena, trigo, centeno y espelta. Su fundamento, de acuerdo a nuestros Rishonim, se encuentra en el Sefer Vayikra 23:9-14, donde Dios nos ordena cultivar la tierra que nos da como parcela hereditaria y entonces entregarle una gavilla de la primera cosecha de grano al Cohen (sacerdote).
De acuerdo a la Halajá, estos granos son Yoshón si tomaron raíz antes de Pesaj. Halájicamente hay una diferencia de opiniones frente a la Hashrashá (momento en que el grano toma raíz), una opinión expresa que es hasta tres días antes de Pesaj y la otra establece que tiene que ser dos semanas antes de Pesaj. En el caso que hayan tomado raíz durante o después de Pesaj son considerados Jadash (nuevos). Las Hiljot de Yoshón y Jadash no son aplicables a otros cereales como el arroz, el maíz o el trigo sarraceno, entre otros. Ahora bien, la prohibición no es contra el Kamaj Yoshón sino contra el Kamaj Jadash y no sólo se trata del Kamaj (harina) sino del grano como tal. En otras palabras, dentro de nuestra Kashrut no podemos comer de los cinco cereales una cosecha Jadash; es decir, una cosecha después de Pesaj.
Aquí surgen varias preguntas; por ejemplo, ¿es una prohibición MiDeOraita (de la Torá) o MiDeRabanan (de los rabinos)? ¿Esta prohibición concierne sólo a Israel o también a la Diáspora? Y en esa línea de ideas, ¿la prohibición se refiere tierras pertenecientes a judíos o también se incluyen aquellas que son de no judíos?
Si bien el origen de la prohibición de Jadash está en la Torá, las opiniones rabínicas difieren en sí mismas acerca de si es una Mitzvá de la Torá o si es una interpretación rabínica de la Torá. La mayoría de Poskim actuales deciden a partir de una conceptualización basada en que la prohibición como tal es rabínica.
La mayoría de comentaristas establecen que se debe ser precavido para evitar Jadash en la diáspora mientras que la mayoría de Poskim deciden que se puede ser indulgente frente a Jadash fuera de Israel. El Mejaber 293: 19-20, toma la posición indulgente en la diáspora debido a que la Guemará no decide puntualmente sobre el asunto. Esto se debe a una posible situación de emergencia o necesidad. Así mismo, el Mejaber establece que la prohibición de Jadash es aplicable a países cercanos a Israel en contraste de aquellos que están mucho más lejos. Esto determina que en Israel la prohibición de Jadash debe ser observada en todo momento mientras que en la diáspora se puede ser menos precavido.
En la actualidad, para que todos los productos procesados provenientes de los cinco cereales puedan tener una Hashgajá (supervisión rabínica de Kashrut) apropiada, tanto fuera como dentro de Israel, están obligados a utilizar exclusivamente Yoshón. Si el certificado de Kashrut no es reconocido, es necesario contactar al emisor del certificado para verificar su estatus de Yoshón. Por su lado, en Israel todos los productos procesados provenientes de los cinco cereales son Yoshón.
En relación con los terrenos utilizados para el sembradío de los cinco cereales, es el consenso general que no importa si el dueño es judío o no aún cuando ni siquiera estemos hablando de Israel como tal.
Así que para aquellos de nosotros que celebramos Pesaj Sheiní comiendo Guebrokts, lo importante a nivel Halájico es que la Matzá que se utilice sea de Kamaj Yoshón.
