Hashavua Año 12 - 17 de Agosto de 2017

Parashat Devarim
Moshé rememorando



Se empieza a leer el último libro de la Toráh llamado Devarim: “Palabras”, además es Shabat Jazón: “Shabat de visión”, en el que se recita la profecía de Isaías sobre la destrucción del Templo de Jerusalém, por ser el Shabat anterior a Tishá Beav.



Resumen


Moshé reunió al pueblo de Israel en el mes décimo del año cuarenta de la salida de Egipto, al lado del Jordán con motivo de su despedida, para explicar al pueblo la Toráh.


Hizo un recuento histórico de las órdenes Divinas y el recorrido geográfico llevado desde el principio; recordó la orden de Dios de tomar en posesión la tierra de Canaán que había prometido a los patriarcas Abraham, Isaac y a Yaacov, y cómo Moshé había organizado el sistema judicial, social y militar. Les pidió impartir justicia a todos por igual.


Invocó los momentos de conflicto con Dios por la falta de fe y la rebeldía del pueblo, como el momento en que fueron los 12 exploradores a revisar la tierra y al regresar, desanimaron al pueblo a entrar a la tierra, motivo por el cual el pueblo se había rebelado a entrar; a consecuencia Dios no les permitió la entrada en ése momento y tuvieron que deambular durante 40 años en el desierto, hasta que los adultos de ésa generación habían fallecido dejando solamente con vida a Caleb y a Yehoshúa de ésta generación, por haberse mantenido fieles a las órdenes de Dios durante todo el tiempo.


Así mismo recordó los momentos de arrepentimiento y fidelidad. Rememoró cómo Dios los había bendecido y protegido y otras veces ajusticiado, según su obrar. Destacó Moshé las recomendaciones de Dios en cuanto a qué territorios se debían tomar y cuáles no; no permitiendo tomar las tierras de Mohab, donde habitaban los descendientes de Lot y Sehir, donde habitan los descendientes de Esav. Tampoco les dio la tierra de Refaím, donde habitaban los Amonitas.


Recordó al pueblo cómo con la ayuda de Dios conquistaron las ciudades, aún las fortificadas. Obteniendo también las ciudades del reino de Hog en el Bashán, del lado oriente del Jordán donde se establecerían, después de la toma completa de la tierra de Canaán, las tribus de Rubén, Gad y la mitad de la tribu de Menashé.


Citó Moshé finalmente a Yehoshúa su seguidor, a quien le había dicho que no temiera, pues Dios luchaba por ellos y él lo sabía, pues había sido testigo de todos los acontecimientos ocurridos.



Explicaciones


Deuteronomio 1:1 àEstas son las palabras que había hablado Moshé a todo Israel del otro lado del Yardén; en el desierto, en la llanura”.

S.R. Hirsch explica que las palabras de Moshé hacen referencia al contenido de éste quinto libro de la Toráh, que comprende instrucciones, prevenciones, orientaciones, etc. Con respecto a la toma de la tierra que debían entrar a poseer por orden de Dios y lo debían hacer sin su guía ya que tenía que partir de en medio del pueblo, para morir en ese lugar. Y en éste lugar fueron las últimas palabras que el pueblo escuchó de Moisés. Estas últimas palabras llevan el sello de la profundidad de sentimientos con que su corazón se aferró a su pueblo y el entrenamiento para el futuro que le deparaba. Moshé quiso expresar lo que tenía por dentro con toda su alma para que pudiesen enfrentar con seguridad y fe su futuro lleno de pruebas y retos que les esperaba. Moisés partió sin monumentos ni placas conmemorativas, solo dejando como legado su inspiración en la fe en su gente y para su gente.


Esta despedida de Moshé, fue hecha en un lugar indeterminado. Muchos exégetas debaten sobre el lugar donde Moshé pronunció su último discurso y falleció. Moshé no buscaba engrandecimiento póstumo, ni que lo recordasen a él, ni que localizaran su lugar de partida o de discurso, no quería que lo elevaran. Sino que puso énfasis en las instrucciones y prevenciones a la entrada a la tierra prometida. Su interés era el establecimiento del pueblo elegido en el lugar previsto por Dios, con el cumplimento de las leyes Divinas, se preocupaba del futuro del pueblo de Israel, su permanencia en ésta tierra y su supervivencia. Este fue el valioso legado del líder más importante y desinteresado que ha tenido el pueblo de Israel en toda su historia.



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Deuteronomio 1:2 à “Once días desde Horeb por el camino de la montaña a Sehír, hasta Kadesh Barnea”.


El rabino Marcos Edery trae la explicación de Hizekuni e Ibn Ezrah que explican que las palabras enunciadas al pueblo de Israel fueron dicha durante la caminata de once días de estos logares mencionados, pero a partir de éste último día, Dios decretó que esta generación no iba a entrar a la tierra de Israel aún, hasta cuarenta años más tarde a partir de la salida de Egipto, tiempo durante el cual Dios no dio ninguna otra instrucción al pueblo, sin hasta este momento.


Moshé hace énfasis en esta parte de la historia, de la cual hace un recuento, preciso cuando están a punto de recibir la instrucción para entrar finalmente a la tierra de promisión. Les acentúa sobre estos once días que estuvieron caminando durante los cuales escogieron sus dirigentes por cada tribu y decidieron ir a explorar la tierra, de la cual trajeron noticias aterradoras que asustaron al pueblo y por ello no querían entrar, con esto Dios se enojó y fue la causa de la postergación de la entrada a la tierra.


Aquí se puede entender la importancia del relato histórico, para tener claridad en los hechos, asumir responsabilidades, y tomar decisiones correctas. Es una constante en la Torah este proceder, el relato histórico ante los hechos presentes. El recuento y la corrección. Ojalá tengamos la facultad de analizar la historia según los hechos reales verificados y proceder consecuentemente a estos hechos.


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Deuteronomio 1:5? “Allende el Iardén, en la tierra de Moab, quiso Moshé explicar la Toráh, esta, diciendo:”


El rabino Menahem Rapa de port o Rapoport (Verona Italia, siglo XV, autor de Minhah Belulah), explica de éste versículo “las cosas se han innovado en éste libro (Devarim) respecto a los preceptos de la Toráh (ya enunciados) y nuestros sabios, de bendita memoria, han enseñado que Moshé(ahora) ha explicado Dikduké mitzvot, (La precisión analítica del concepto de cada mitzvah), probable alusión a los trece principios de hermenéutica (Técnica para interpretar textos sagrados) mediante los cuales se interpreta la Toráh”


Según el rabino Marcos Edery, ésta deducción establece la conexión entre la Toráh Escrita y la Tradición Oral, representando la estructura lógica sobre la cual se desarrollará el pensamiento talmúdico.


Este versículo en el que la intensión de Moshé es “explicar” la Toráh, revela la importancia de analizar e interpretar, la palabra textual dada por Dios. Moshé se basó para su explicación en un recuento histórico de los hechos, en base a los cuales se podía deducir “cuándo funcionaba bien una acción” y “cuándo no funcionaba”. Todo esto obedecía a la convicción y fidelidad que se deposita en la asesoría Divina.


Quiera Dios dar al hombre sensatez para determinar su proceder según un análisis lógico basado dentro de la justicia ordenada por el Creador, y la ley explicada por las autoridades rabínicas.


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Deuteronomio 1:6 à Adonai nuestro Dios, había hablado a nosotros en Horeb diciendo: Demasiado para vosotros permanecer en esta montaña”.


Rashi interpreta la palabra rav (demasiado), como queriendo significar que es mucha la grandeza y la retribución que habéis recibido por vuestra estadía en esta montaña: habéis erigido el Mishkán (Tabernáculo), confeccionado la Menorah y los utensilios sacros, habéis recibido la Toráh y habéis designado a los hombres del Sanhedrín: jefes de millares y jefes de centenas.


En esa misma zona de la montaña de Horeb, aparte de lo mencionado por Rashi, habían ocurrido hechos como el de la zarza ardiente, la roca que golpeó Moshé para que saliera agua cuando el pueblo le demandó, donde los israelitas se despojaron de sus atavíos con los que se adornaban para estar en el Monte Horeb (Exodo 33:6), etc. Momentos fuertes y decisivos, para Moshé y el pueblo de Israel. Eran experiencias recolectadas, que demarcaban más que simplemente un lugar. Basta de estar en esta montaña era una manera de decirles que ahora había que llevar a la acción lo enseñado, lo vivido, lo manufacturado.


Hacer planes y proyectos, son la materia prima de la verdadera obra, no hay que quedarse en los planes, hay que llevarlos a la acción. La suma de las experiencias, malas y buenas y el material físico e intelectual, los conocimientos adquiridos, son solamente la base para la actividad vital. No es fácil llevar a la obra los proyectos y propósitos, ni aún disponiendo del material intelectual y físico, hay que saber cuándo se debe lanzar a la acción, esperar demasiado con el propósito de obtener más, puede hacer frenar o anular el propósito propuesto.



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Deuteronomio 1:8 à “Mira: He dado ante vosotros la tierra: allegaos y tomad posesión de la tierra la que había prometido Ado-nai a vuestros patriarcas a Abraham, a Itzjak y a Yaacov, para dar a ellos y a su descendencia en pos de ellos”.


Rabeinu Bajyé basado en el Midrash Ialkut Shimhoni, quiere ver en éste versículo tres etapas históricas del asentamiento del pueblo de Israel en la tierra de promisión a saber:


1.- Los hijos de la generación salida de Egipto.
2.- Los hijos de Israel que retornaron del cautiverio de Babilonia
3.- La tercera y definitiva que ocurrirá en los días mesiánicos cuando todo el pueblo de Israel vuelva a asentarse en la tierra de promisión.


El rabino Marcos Edery agrega que algunos líderes espirituales contemporáneos ven en el renaciente Estado de Israel: “reshit tsemijat gueulateinu” el comienzo del crecimiento de nuestra redención, que culminará con el asentamiento total y definitivo de nuestro pueblo en nuestra tierra.


Es innegable que la Creación del Estado de Israel es un paso hacia la redención. De no haber sido de ésta manera, Dios no lo habría permitido, así como no ocurrió durante 2000 años. El Estado de Israel es hoy una tierra productiva donde cada judío tiene derechos y deberes, es una tierra de tranquilidad, a pesar del hostigamiento, los ataques de los vecinos y las agresiones de otros países y entidades. Es una tierra fructífera que mana leche y miel, es una luz para las demás naciones. La alta tecnología, el desarrollo en cada área a pasos agigantados a velocidad de la luz, si, es cierto, hay esfuerzo humano, pero si a esto no lo llamamos bendición de Dios, es porque se es ciego ante ésta verdad.



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Deuteronomio 1:10 “Ado-nay vuestro Dios, os ha multiplicado y he aquí que vosotros sois hoy, cual estrellas del cielo en abundancia”.


En el desierto, antes de entrar a la tierra prometida, eran 600.000 hombres, aunque se multiplicara por la cantidad de mujeres y niños que no habían sido contabilizados, aún así, tampoco se podría decir que de éste pueblo que era “cual estrellas en abundancia”. Nuestro sabio Rashi dice: “¿Acaso eran como las estrellas? ¡Si no eran más de 600.00! ¿A qué viene pues ésa comparación? Quiere decir lo siguiente: Sois como el día de hoy, esto es: existentes como el sol, la luna y las estrellas, que no se extinguen”.


Según la profesora Aliza Moreno: “Podría decirse que es la sensación ante la cantidad. Así como uno se siente atónito al ver las estrellas, por su cantidad (entre otras cualidades), así se presentaba al mundo el pueblo de Israel: impactante. Y esto se podría ver reflejado en la actitud del faraón ante los hijos de Israel”.


Moshé se despedía del pueblo de Israel antes de morir, los preparaba para entrar a la tierra prometida, les hacía ver que la espiritualidad que tenían y la ayuda Divina les hacían poderosos y numerosos espiritualmente, capaces de vencer cualquier obstáculo que se les propusiera. El poder de la sabiduría, de la rectitud, de la justicia, del conocimiento y cumplimiento de la Toráh, engrandecen haciendo de algo que materialmente es pequeño, algo enorme, algo imponente e impactante que brilla como la luz de las estrellas y se aprecia como si fuera también en cantidad.


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Deuteronomio 1:12 y 13 à “¿Cómo habré de soportar yo solo vuestra molestia y vuestra pesadez y vuestro pleitear? Traed para vosotros: hombres sabios e inteligentes y conocidos de vuestras tribus y los asignaré a vuestras cabezas”.


Algo que ha destacado a la población judía en todos los tiempos es la diferencia de opiniones de las cuales se desprendieron constantemente peleas entre hermanos. Sucede desde la formación del pueblo como pueblo de Israel, hasta el día de hoy. Esta mala relación desembocó en la historia con fuertes divisiones que hicieron que se ramificara. Estas divisiones no significaron dejar de pertenecer al pueblo de Israel. Las diferencias por momentos son insoportables y esto le costaba mucho a Moshé, varias veces se quejó con Dios, como aparece en estos versículos. Los más importantes intérpretes de la Torah, traen en estos versículos palabras de Moshé de quejas por la rebeldía del pueblo y las peleas entre ellos. Pero a diferencia de las situaciones anteriores, Moshé trae una respuesta inmediata a éste problema: Un líder sabio, inteligente y conocido en cada tribu. Sabio: que conoce la ley, inteligente: que la sabe manejar y conocido entre la gente: Que da la sensación de confianza.


Esto nos enseña sobre la importancia de la representación en un gobierno de las diversas corrientes de pensamiento e ideología existentes en una población y la autoridad que se le da al líder principal que determina con su sabiduría e inteligencia, los caminos intermedios entre las diversas opiniones. Desafortunadamente, las “presiones” externas, lo que llaman algunos: políticas y lo que otros llaman: corrupción, no permiten que se llegue al estado ideal de una sociedad que lo necesita.


Quiera Dios que los pueblos del mundo tengan líderes sabios, inteligentes y confiables, que sepan manejar a sus pobladores con el objetivo de hallar paz, sabiduría y ciencia.



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Deuteronomio 1:43 àHablé con vosotros, pero no me habéis escuchado; os rebelasteis contra la palabra de Ado-nay y habéis osado y subisteis a la montaña”.


El rabino Iona Blickstein toma posición sobre la importancia de reprender al prójimo, trayendo varios ejemplos de nuestras escrituras más importantes. Explica el rav Blickstein que el reproche es una necesidad diaria para todo individuo en particular y para la nación en general, tal como lo ordena la Toráh en Vaikrá 19:17: “Reprenderás a tu compañero y no cargarás pecado en él”. Añade que los seres humanos no siempre van por el camino de la verdad, así mismo los pueblos necesitan un dirigente espiritual, conocedor de los caminos de la vida y de la historia, quien indicará el verdadero camino a seguir. Lo importante es reprochar sin ofender a ningún ser humano.


De esta manera el Rav Blickstein enseña una frase poderosa: “Aquél que reprende a su compañero para que abandone su equívoco camino, deberá sentirse su amigo fiel y su fin deberá ser procurar solo el bien y guiarlo por el sendero de los valores existenciales del pueblo judío, tanto en lo privado como en el terreno familiar o comunitario. Y si ese amigo no entiende su sincera intención, deberá explicarle una y otra vez, si es necesario, para inducirlo a defender su honor y los patrimonios comunitarios tal como cuida de lo suyo”.


La manera como Moshé reprendió al pueblo, tal como aparece en ésta parashá, fue haciendo un recuento público de la historia, y recalcando más detalladamente el caso mas grave, que comprometió al pueblo a alargar la entrada a la tierra prometida durante 40 años, pero a su vez destacó los buenos momentos y la protección que el pueblo tuvo constantemente de Dios durante todo ese tiempo. Que Dios guíe a cada persona para saber reprender, y de qué manera hacerlo, y de igual manera, saber recibir la reprimenda, sin ofenderse, para lograr el objetivo de corregir y hacer justicia.


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La Profesora Nejama Leibowitz, plantea que muchos comentaristas trataron de explicar porqué Moshé solamente menciona el suceso de los exploradores si hubo otras trasgresiones graves como la del becerro de oro. Explica la comentarista, que estaban en un momento decisivo, en vísperas de las conquistas. Ya anteriormente, en una situación parecida, cuando debían entrar a tomar la tierra, había sucedido éste hecho cuya falta de Fe en las Palabras de Dios de que la tierra les sería entregada, les costó 40 años, y la Parashá termina con las palabras “No los temáis, ya que Ado-nai, vuestro Dios, El es el que lucha por vosotros” y ésta cita histórica, a ésta nueva generación que estaba por entrar a la tierra prometida, era para que aprendieran la lección y no perdieran nuevamente la oportunidad que perdieron sus padres.


El reporte exagerado de los exploradores que hizo nacer la desconfianza en la palabra de Dios y por lo tanto asustó al pueblo generando el mal que les vino, enseña que cuando líderes, comunicadores, o imágenes de autoridad, resuelven manejar las situaciones basados en su criterio personal y no en la lógica, la verdad, la justicia y la rectitud, los resultados pueden llegar a ser desastrosos y exponen a su gente a un retraso en el desarrollo de los objetivos positivos finales de dichas familias, comunidades o pueblos.