2020-04-01 [Num. 767]


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Columnistas  - Halajot en la Actualidad

Rav Daniel Shmuels

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Por Rav Daniel Shmuels
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Rav Daniel Shmuels nació en Bogotá, Colombia. Psicólogo de la Universidad Nacional de Colombia, Psicoanalista del Lacanian School of Psychoanalysis e hizo sus estudios rabínicos en el Rabbinical College of America. Inició como First Assistant Rabbi para Kohel Ohev Shalom y para La Oficina del Chief Rabbi of Florida. Miembro fundador y honorario del Beit Din Of South Florida perteneciente a los Batei Din of America. . Actualmente director del Private Shul of North Miami.

¿Kasher o no Kasher?

2015-10-27

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Durante los años anteriores he utilizado HaShavua como una plataforma, por así decirlo, para presentar, semana tras semana, las Mitzvot de cada Parshá. Tomé, deliberadamente, a uno de los tres Rishoinim de nuestro pueblo, el Rambam, porque su legado es aún hoy en día la base fundamental para cualquier actualización Halájica y presenté tanto la enumeración de las Mitzvot como la explicación de las Mitzvot positivas y negativas en su respectivo ciclo y en la mayor cobertura posible. Ahora, para este nuevo ciclo de lectura de la Torá, he decidido emprender un viaje un poco más activo que me permita presentar "problemáticas" Halájicas que puedan producir un poco más de dinámica entre aquello que se presenta acá y el lector. Cabe anotar que en algunas ocasiones serán las temáticas y las Mitzvot de la Parshá respectiva las que den paso a esta presentación; sin embargo, habrá ocasiones en que ese no sea el caso. La idea básica, en cualquier caso, es que el lector tenga la posibilidad de presentar su opinión a partir de lo aquí expuesto.

En esta ocasión he decidido introducir un tema que hace parte fundamental de nuestra identidad como pueblo, aún de acuerdo a la arqueología, el tema de la Kashrut. La Kashrut, el compendio de nuestras leyes dietéticas, es uno de los pilares básicos de nuestra identidad judía y hoy en día esa identidad está en duda debido a las acciones políticas y económicas de algunos de nuestros líderes rabínicos. Será el lector el que decida si esto tiene alguna validez o no.

Hace un poco más de cien años no existía una producción masiva de productos Kasher. De cualquier forma, se desarrolló toda una industria alrededor de esa producción masiva que le aseguraba al judío común poder acceder a productos procesados y a carne Kasher en cualquier supermercado y no necesariamente en la carnicería o mercado Kasher local. Para poder establecer que un producto sea Kasher las autoridades rabínicas introdujeron un término, ya utilizado dentro de la Rabanut, que se conoce hoy en día como Hashagajá, la supervisión rabínica de todo producto procesado y de la carne en producción masiva; es decir, ese pequeño símbolo que los alimentos Kasher tienen en su empaque. En principio, era la autoridad rabínica local la que imprimía un sello con el nombre del rabino y de la comunidad para asegurar la Kashrut del alimento (esto se sigue practicando en muchas comunidades pequeñas del mundo); sin embargo, esto cambió con el paso del tiempo y se crearon compañías que se encargan de asegurar la Kashrut de los alimentos ya mencionados. 

En Estados Unidos, la primera, aún hoy en día la más reconocida en el mundo entero con un millón de alimentos supervisados, es la Hashagajá de OU, Orthodox Union. Después surgen, más recientemente, dos compañías gigantescas, también ortodoxas; a saber, Star K y OK. Estas tres compañías lideran y regulan las demás Hashgajot que hay en el resto del país e influencian directa o indirectamente la Kashrut global; es decir, restaurantes, Hashgajot menores, etc. He aquí lo interesante de toda esta introducción: Ninguna otra Hashagajá es aceptada por la ortodoxia rabínica norteamericana. El asunto es bastante complejo porque igualmente vemos más Hashgajot en el mercado. Entonces; la suposición más sencilla que se puede hacer es que sólo esas tres Hashgajot son las únicas Kasher dentro de la ortodoxia; por consiguiente, todas las demás pertenecen al movimiento conservador o reformista y por consiguiente no son realmente Kasher bajo los estándares ortodoxos. Sin embargo, dicha suposición es errónea. Hay Hashgajot ortodoxas que no son Kasher, específicamente Hashgajot de carne y carnes frías de producción masiva; bueno, por lo menos para los estándares ortodoxos norteamericanos. Entonces; surge la pregunta del millón: Al fin de cuentas, ¿Kasher o no Kasher? 

Ilustraré esta problemática con una situación que me sucedió en la vida cotidiana y que dará una nueva luz frente a la Kashrut y frente a la política involucrada en ella. Hace unos meses me encontré en una situación, algo vergonzosa, donde alguien Kasher me dijo que la Hashagajá Triangle K era Kasher. Yo, quedé atónito y le aseguré que bajo ninguna circunstancia esa Hashagajá podía ser Kasher; esto, debido a que yo había trabajado, años atrás, para la Hashagajá más estricta en América del Norte y en sus estándares se aclara que todo producto o carne de la Hashagajá Triangle K no es Kasher. Dada la situación, no me podía quedar con mi verdad absoluta y decidí investigar cuál era el trasfondo del rechazo de la Rabanut ortodoxa frente a esta Hashagajá, así que decidí llamar al director de la Hashagajá para la cual trabajé y le pregunté por qué esa Hashagajá en particular no era Kasher si los rabinos encargados son ortodoxos y la Shejitá que se lleva a cabo es ortodoxa. La respuesta fue muy simple (aquí estoy evitando toda la historia de riñas juveniles en los pasillos de Yeshiva que llegó a existir entre uno y otro rabino): Porque no es Glatt Kosher! Simple y sencillo, toda Hashagajá que sea masiva tiene que ser Glatt Kosher. Pero, ¿quién lo decidió? La Rabanut norteamericana, se me respondió. Ese es nuestro proceder y esa es nuestra ley. Asunto cerrado! Es decir, para ser Kasher es necesario ser Glatt Kosher, de lo contrario, no se es realmente Kasher; bueno, por lo menos al consumir productos masivos como carnes y carnes frías. Pero, ¿no se supone que la Halajá establece lo que es Kasher y el procedimiento por medio del cual se mantiene ese estándar? Entonces, ¿cómo una carne Kasher puede ser no Kasher si ha seguido los procedimientos de la Halajá? ¿Qué ley suprema establece que una Hashagajá que no es Glatt Kosher no es Kasher? ¿En qué momento la Halajá estableció que para ser Kasher hay que ser Glatt Kosher? ¿Es mi deber como judío establecer un nuevo estándar de Kashrut para mantener mi judaísmo aun cuando la Halajá no lo exija? ¿Hasta qué punto una decisión política arbitraria se puede transformar en Halajá cuando no todo Klal Israel la cumple?

Como es sabido, muchos grupos judíos ultra ortodoxos sólo comen de la Shejitá llevada a cabo por los Shojtim de su grupo específico y lo hacen yendo a la carnicería Kasher local que no tiene ninguna Hashagajá o que si la tiene es una de las aceptadas por la ortodoxia y asunto resuelto. Pero, ¿dónde queda la Kashrut del judío común que va al supermercado y desea comer una carne fría Kasher de mejor calidad pero que no es Kasher porque no es Glatt Kosher? 

Explicaré a grandes rasgos lo que es Glatt Kosher para así poder entender la ambigüedad del asunto en cuestión. Glatt Kosher es un estándar bajo el cual la carne es "súper" Kasher. Pero, ¿qué la hace súper Kasher? Glatt es una palabra en Yiddish que significa suave, liso, parejo y hace referencia al pulmón del animal. Al realizar la Shejitá, el Shojet revisa los órganos internos del animal y para que el animal continúe con su estándar Kasher es necesario que los pulmones estén lisos. De lo que se habla en este caso es que no haya adherencias (pequeñas protuberancias) en los pulmones porque las adherencias pueden ser indicativos de punciones y una punción hace al animal no Kasher; sin embargo, en muchas ocasiones esas adherencias no provienen de punciones y en tal caso el animal continúa siendo Kasher sólo que no es Glatt Kosher. Este estándar superior de Kashrut se conoce como Bait Yosef Glatt. Las particularidades de la carne Glatt Kosher son muchas que van desde los animales a los cuales se les lleva a cabo este proceso hasta la definición de lo que es una adherencia; pero en líneas generales, es esto a lo que se refiere ese término. Sin embargo, Glatt Kosher no es más que un nivel superior en el cuidado de la revisión del pulmón del animal en donde cualquier animal que tenga una adherencia, así no sea de una punción, es rechazado para el consumo, pero esto no quiere decir que ese animal dejó de ser Kasher, sencillamente no es Glatt Kosher si la adherencia no proviene de una punción. En otras palabras, el animal sigue siendo Kasher de acuerdo a nuestra sagrada Halajá y esa carne puede ser consumida por cualquier judío sin que su Kashrut se vea comprometida. El hecho que estos animales sean desechos y vendidos como animales Treif es totalmente arbitrario y bajo ninguna circunstancia Halájico. La decisión de consumir carne Glatt Kosher es una opción espiritual individual más bajo ninguna circunstancia puede ser una legislación activa establecida para determinar la Kashrut de un animal y más allá, la Kashrut personal.

Entonces, es importante anotar aquí que si un judío come carne Kasher que no es Glatt Kosher sigue manteniendo su nivel de Kashrut, de eso no hay duda. La problemática yace en que políticamente y arbitrariamente se estableció que una carne es Kasher y la otra no lo es porque no sigue esos estándares; que si bien sigue la Halajá y la tradición, para poder ser comerciada a nivel masivo no es Kasher, ¿cómo es esto posible? La problemática es que un judío resulta más judío porque come carne Glatt Kosher y el otro no y peor aún, en que uno sí es judío porque come carne Glatt Kosher  y el otro no lo es porque no la come. La problemática que esto trae es el "endiosamiento" de judíos porque sólo comen carne Glatt Kosher. La problemática está en el supermercado que tiene una sección de productos Kasher y en ella no se encuentra ningún producto Triangle K porque no es Glatt Kosher.  La problemática está en el judío común que cree a ojo cerrado que sólo se puede ser Kasher si se es Glatt Kosher (y en el peor de los casos, Jas BeShalom, para qué ser Kasher si eso es muy difícil y complejo). Nuevamente, no me refiero a los grupos ultra ortodoxos en donde sus estándares están regidos por sus Minjaguim sino al judío común que vive en una sociedad de consumo que establece unas regulaciones para su vida espiritual. Y si nos vamos a un paso más allá y seguimos los Poskim que se han establecido en años más recientes, tenemos problemáticas más complejas para el judío común en donde se establece que toda carne Kasher (es decir, Glatt Kosher) que se venda en supermercados que estén abiertos en Shabat no es Kasher. Entonces, ¿en dónde queda la Kashrut?  ¿Quién es realmente Kasher? ¿De acuerdo a quién soy Kasher, si la Halajá es una y muy clara? ¿Qué es carne Kasher? En última instancia, ¿es Kasher o no Kasher?



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