A partir de la segunda noche de Pesaj iniciamos el Mandamiento positivo del conteo de la gavilla, conocido en hebreo como Sefirat HaOmer, conteo que finaliza el día antes del majestuoso e imponente evento de Shavuot. Durante este periodo se acostumbra a restringirse de cortes de cabello, afeitarse, comprometerse y llevar a cabo matrimonios, exceptuando ciertos días. Cuando iniciamos el conteo vemos que hay correligionarios que se afeitan y cortan el cabello mientras que hay otros que no lo hacen hasta después de Lag BaOmer, ¿cuál es el motivo para que unos se adhieran a esta costumbre y otros no? ¿Es esta costumbre una costumbre general para todo Israel o solo para algunos? ¿Es debido a la diferencia de costumbres entre Ashkenazim y Sefaradim que esto sucede? Estas preguntas más el origen de esta costumbre y su aplicación hoy en día es lo que nos ocupará en esta ocasión.
Las restricciones que existen entre Pesaj y Shavuot tiene una particularidad única porque no aparecen en la Mishná ni en la Guemará; de hecho, empiezan a aparecer con los Gaonim en Responsa donde algunos rabinos discuten el hecho que en ciertos lugares se abstienen de cortarse el pelo al igual que evitan llevar a cabo matrimonios; sin embargo, he aquí lo interesante del asunto, ninguno de los tres principales Rishoinim de Halajá (Rash, Rif y Rambam) mencionaron nada relacionado con esta costumbre. Es solo hasta la aparición del Shuljan Aruj que esta costumbre vuelve a surgir codificada como ley en tanto es una práctica aceptada por todo Israel.
El motivo para este comportamiento de semi duelo, como nos lo enseña el Mejaber, es porque entre Pesaj y Shavuot un total de 24,000 estudiantes de Rabi Akiva murieron, dejando solo 7 vivos. Nuestra tradición oral nos relata que fue debido a la falta de honor y respecto que existía entre ellos que esta plaga cayó sobre ellos. A través de nuestra historia han sucedido otros eventos durante esta época específica del año que también exigen llevar a cabo un comportamiento de semi duelo; por ejemplo, los horribles actos de las cruzadas contra los judíos.
Ahora bien, el motivo por el cual podemos ver diferentes costumbres frente al semi duelo se debe a la opinión de cuándo sucedió la plaga; es decir, ¿en qué días o durante qué días murieron los estudiantes de Rabi Akiva? Una opinión dice que los estudiantes dejaron de morir en Lag BaOmer y por consiguiente está permitido regocijarse después. Esto indica que el periodo de restricciones inicia desde la segunda noche de Pésaj hasta Lag BaOmer, permitiendo cortes de pelo, etcétera, a partir de Lag BaOmer mismo; en la actualidad y de acuerdo al Kitzur, esta es la costumbre que la mayoría sigue. Otra opinión establece que los estudiantes murieron a través de los 49 días del conteo; sin embargo, no había muertes en los días en que no se dice Tajanún; a saber, siete días de Pesaj, seis Shabatot, dos días de Rosh Jodesh Iyar y un día de Rosh Jodesh Sivan para un total de 32 días donde había muertes siendo el día 33 un día de regocijo; entonces, de acuerdo a esta opinión, las restricciones deben ser durante 33 días, que pueden iniciar después de Rosh Jodesh Iyar hasta el día antes de Shavuot o desde Rosh Jodesh Iyar hasta tres días antes de Shavuot. Por su lado, el Shuljan Aruj (493:2) dice que los estudiantes no dejaron de morir sino hasta el día 34 del conteo por cuanto se dice que murieron desde el segundo día de Pesaj hasta Perot Atzeret; es decir, quince días antes de Shavuot. Entonces, cuarenta y nueve menos quince da treinta y cuatro, haciendo que las restricciones se lleven a cabo desde el segundo día de Pesaj hasta el día treinta y cuatro en la mañana. De acuerdo al Mejaber esta es la costumbre que todos los Sefaradim siguen.
Existe un concepto Halájico llamado Lo Sisgodido el cual hace referencia a que en una ciudad no puede haber dos costumbres diferentes; empero, hoy en día, este concepto desfallece por cuanto nuestras ciudades actuales son ciudades migratorias con múltiples asentamientos comunitarios; vale decir, muchas personas llegan a una misma ciudad pero provienen de diferentes comunidades y a su vez establecen sus propias comunidades. Lo que esto indica en la actualidad y lo que nos compete en relación con estas restricciones es que en una misma comunidad no se puede tener dos costumbres diferentes, todos los miembros pertenecientes a una comunidad tienen que adherirse a la costumbre de la misma; de acuerdo a esto, el concepto de comunidad también aplica a sinagogas pues así como en una ciudad puede haber tres sinagogas de la comunidad A y dos de la comunidad B, en donde cada comunidad tienen que seguir su costumbre particular a pesar de tener varias sinagogas, puede haber una sinagoga A, una sinagoga B y una sinagoga C en donde cada sinagoga debe impartir una costumbre específica frente a la cual todos sus miembros se deben adherir y es en este punto donde tenemos que hacer énfasis para mantener nuestra Halajá y nuestra tradición viva. Una comunidad no puede ser comunidad si cada quien hace lo que se le viene en gana. El inconveniente surge cuando en una ciudad solo existe una sinagoga en donde convergen miembros de diferentes comunidades (léase tradiciones). De acuerdo a nuestra Halajá, la costumbre que se tiene que seguir en tal caso es la de la mayoría.
En cuanto a cortarse el pelo, la prohibición es tanto para hombres como para mujeres durante un mínimo de treinta y tres días consecutivos del conteo, así como lo es el afeitarse; sin embargo, una mujer se puede depilar regularmente durante el conteo si ese es su proceder habitual. Igualmente, un corte de pelo está permitido si le impide ver o comer o no le permite a un hombre ponerse apropiadamente el Tefilín de la cabeza o si el pelo se le sale del Sheitel a una mujer casada o si una mujer se corta el pelo habitualmente antes de ir a la Mikve.
Así como hay excepciones para cortarse el pelo, a pesar de la costumbre comunitaria, también las hay para afeitarse y este puede ser el motivo por el cual alguien se afeite durante todo el conteo. Rabi Moshe Feinstein en Igrot Moshe O.C. 102 nos dice que está permitido afeitarse y cortarse el pelo si existe la posibilidad de sufrir una pérdida (económica) como lo sería perder un cliente o perder el trabajo por cuanto es ello lo que nos da la manutención y supervivencia en general. Esa misma idea subyace en el caso de ir a frente a un juez o una asamblea. De cualquier forma, HaRav Elishav Shlita en Piskei Shmuot se opone a esta idea rotundamente porque considera que hoy en día muchas personas en nuestras sociedades no se afeitan y ello no les implica una pérdida de trabajo. A pesar de la estricta posición de HaRav Elishav, la mayoría sigue el Posk de Rabi Moshe Feinstein siendo ese nuestro proceder hoy en día; sin embargo, una vez alguien deje de trabajar no puede continuar con ese comportamiento y debe inmediatamente proceder como lo hace el resto de la comunidad. A esto agregaría una opinión personal que favorece el Din de HaRav Elishav y es que hoy en día en la mayoría de países donde vivimos existe la libertad de credo en donde se protege a un empleado de ser suspendido de sus labores por un comportamiento religioso que no le impide llevar a cabo su trabajo. La única opción restante en este caso sería la de perder clientela debido a la apariencia, motivo por el cual estaría permitido afeitarse.
Vale la pena subrayar que cortarse el pelo o afeitarse por comodidad o por estética está total y absolutamente prohibido y ello aplica para aquellos que reclaman que la barba les rasca demasiado o crece mucho. En el caso en que una barba crezca demasiado, la única permisibilidad que existe para cortar (más no afeitar) es frente al bigote, porque puede que este retenga partículas de una comida (fleishig) que eventualmente se pueden mezclar con otra comida (miljig) cuya mezcla es prohibida. Entonces, ¿nos estamos adhiriendo al Minjag de nuestra comunidad?
